Il cerchio che abbiamo scelto

La recente ondata di inferni nel mondo reale ha suscitato un rinnovato interesse per i quadri simbolici ed etici che una volta guidavano i conflitti umani. Da Guantanamo Bay alle guerre in corso in Afghanistan, Iraq, Iran, Gaza, Ucraina, Sudan e Sahel, la guerra moderna ha sempre più abbandonato i codici strutturati dell'antichità a favore di stati di emergenza perpetua. Questi conflitti, guidati da leader come Donald Trump, Benjamin Netanyahu e Vladimir Putin, hanno sostituito il diritto internazionale con la logica della forza mascherata come necessità.

La retorica della sicurezza è diventata la giustificazione definitiva, permettendo ai governi di sospendere le protezioni legali, bombardare la popolazione civile, criminalizzare il dissenso e spostare milioni, il tutto sotto la vaga minaccia di un nemico indefinito. Questo cambiamento segna un allontanamento dagli antichi principi che governavano la guerra. Nell'Iliade di Omero, anche le battaglie più brutali erano vincolate da un codice d'onore, con eroi che si riconoscevano a vicenda, osservavano le tregua e aderivano ai riti funebri. Anche se la crudeltà era presente, c'erano limiti imposti dalla volontà divina e dalle norme sociali. Oggi, tuttavia, questi confini sono erosi.

I conflitti moderni sono condotti senza obiettivi chiari, spesso inquadrati come minacce esistenziali che richiedono l'annientamento totale piuttosto che una risoluzione negoziata. Il risultato è un paesaggio in cui la giustizia è sospesa e la nozione stessa di responsabilità è indebolita. La tradizione filosofica offre un contrappunto a questa realtà. Nella Divina Commedia di Dante Alighieri, l'Inferno non è semplicemente un luogo di punizione ma una profonda esplorazione del fallimento morale. Il cerchio più profondo dell'Inferno è riservato non ai violenti, ma ai traditori, che rompono i legami di fiducia essenziali per la convivenza umana.

Dante non congela la rabbia, ma il tradimento, suggerendo che il peccato più grave non è l'atto stesso, ma la violazione silenziosa di promesse, leggi e diritti. Questa idea riecheggia nella mitologia greca, dove Ulisse viaggia attraverso la sua oscurità interiore, affrontando tentazioni, orgoglio e confusione prima di emergere trasformato. Il suo viaggio è una dolorosa scoperta di sé, una lezione di moderazione e responsabilità. La cultura spagnola, ereditando queste tradizioni, ha sviluppato la propria architettura morale. L'epoca barocca spagnola, influenzata da figure come Quevedo e Calderón, ha sottolineato la possibilità di riconoscere la colpa e guadagnare il perdono.

Calderón scrisse: "I sogni sono sogni", ma il risveglio di Sigismondo simboleggia una rinascita etica: solo coloro che riconoscono la loro capacità di danneggiare possono governare con giustizia. In questa visione, l'inferno non è solo punitivo, è anche uno specchio, che riflette la necessità di pentimento e redenzione. Avverte che il male, nella sua forma disumanizzante, porta conseguenze e, quindi, il rimorso ha un significato. Il concetto di Purgatorio, come definito dallo storico medievale Jacques Le Goff, rappresenta una distinzione cruciale tra sistemi morali chiusi e aperti.

Dove non c'è Purgatorio, c'è o condanna eterna o innocenza assoluta; dove c'è, c'è un terzo spazio, una condizione di vita, come lo ha descritto Papa Giovanni Paolo II, dove la colpa diventa responsabilità, e la responsabilità porta alla riparazione. Questo spazio è comunitario, visibile e trasformativo, rifiutando la segretezza e l'amnistia a favore della guarigione collettiva. Eppure in tempi contemporanei, con leggi di impunità e insediamenti negoziati, questo modello è stato in gran parte dimenticato. Il mondo di oggi, modellato da leader che danno priorità al potere rispetto ai principi, ha costruito veri inferni senza spazio per il Purgatorio. Le guerre non sono combattute per la risoluzione, ma per la distruzione.

Il linguaggio della sicurezza è diventato l'ultima scusa, che consente la sospensione dei diritti, l'attacco ai civili e la soppressione dell'opposizione. Man mano che il vecchio trucco dello stato di eccezione si normalizza, lo stato di diritto svanisce in irrilevanza. In questo contesto, le lezioni del passato, di riconoscimento, responsabilità e riconciliazione, sono più urgenti che mai.