Ngāi Tūāhuriri setzt Rāhui über die übliche Whitebait-Saison nach anhaltendem Missbrauch

Die in Canterbury ansässige Hapū hatte vor fünf Jahren eine Angelsässe eingeführt, die es älteren Menschen erlaubt, neben jüngeren Generationen zu fischen, Traditionen weiterzugeben und die Verbindungen der Gemeinde zu ihren Flüssen zu stärken. Te Marino Lenihan, Sekretär des Ngāi Tūāhuriri Tangata Tiaki, erklärte, dass das Rāhui-Komitee nicht leichtfertig gemacht wurde.

Er stellte fest, dass sich viele Mitglieder der Wānua beim Angeln immer noch unsicher fühlten und betonte die Notwendigkeit von Reflexion und Verbesserung ihrer Praktiken. Lenihan erklärte, dass das rāhui eine Gelegenheit bietet, ihre Ansätze zu überprüfen und zu verfeinern, indem die breitere Gemeinschaft an der Wahrung der Werte und Verantwortlichkeiten beteiligt wird, die über Generationen hinweg weitergegeben werden. Er räumte ein, dass die Entscheidung einige enttäuschen könnte, während sie von anderen begrüßt wird, was die komplexe Natur des Ausgleichs von Tradition und zeitgenössischen Herausforderungen hervorhebt.

Andy Thompson, der Betriebsleiter des Department of Conservation in Mahaanui, bestätigte, dass die Rāhui einem gründlichen Prozess folgten, der die Zusammenarbeit mit den Hapū und anderen relevanten Behörden beinhaltete. Er zeigte seine Bewunderung für die Hingabe der Hapūs zur Wahrung ihrer gewohnheitsmäßigen Rechte und der ihnen zugeordneten kulturellen Bedeutung. Thompson versicherte, dass die Abteilung die Bemühungen der Hapūs unterstützen und die Beobachtung der Flusseinheiten fortsetzen werde, um die Einhaltung der Vorschriften zu gewährleisten. Thompson sprach auch über die bevorstehende reguläre Whitebait-Saison, die in zwei Wochen beginnen soll. Er ermutigte alle Teilnehmer, sich an die Regeln zu halten und stellte fest, dass die meisten Angler sich daran halten, aber es gibt Ausnahmen.

Als Teil seiner Rolle erwähnte er verstärkte Patrouillen entlang der Canterbury-Flüsse, um Aktivitäten zu überwachen und Verstöße zu bekämpfen. Die Entscheidung spiegelt breitere Spannungen zwischen traditionellen Praktiken und modernen Belastungen wider, insbesondere in Bezug auf Ressourcenmanagement und Umweltschutz. Ngāi Tūāhuriri's Aktionen unterstreichen die Bedeutung indigener Governance-Strukturen bei der Wahrung sowohl ökologischer als auch kultureller Interessen. Das rāhui dient als vorübergehende Maßnahme, die den Dialog fördern und die Wirksamkeit zukünftiger Saisons verbessern soll. Das Engagement der Gemeinschaft bleibt zentral für die Hapū.s-Strategie.

Lenihan betonte die Absicht, mehr Familienmitglieder in die Diskussionen einzubeziehen und sicherzustellen, dass Entscheidungen mit den Lehren der Vorfahren und dem Wohlbefinden der Gemeinde übereinstimmen. Dieser Ansatz zielt darauf ab, das Vertrauen der Fischer wiederherzustellen und die Integrität ihrer Bräuche zu bekräftigen. Mit dem Inkrafttreten des rāhui verlagert sich der Fokus auf die kollaborative Problemlösung und die langfristige Nachhaltigkeit. Die Einbeziehung externer Agenturen wie der Abteilung für Naturschutz signalisiert die Bereitschaft, gemeinsam an gemeinsamen Zielen zu arbeiten. Diese Partnerschaft unterstreicht das Potenzial für die Integration traditionellen Wissens mit zeitgenössischen Naturschutzmethoden.

Der Erfolg der rāhui wird von den Ergebnissen dieser Konsultationen und der Umsetzung neuer Protokolle abhängen. Die hapūs-Führung setzt weiterhin die Gesundheit ihrer Umwelt und des damit verbundenen kulturellen Erbes in den Vordergrund.